Ces sens que nous avons évoqués furent résumés dans ces propos de l’Imâm Al-Ghazâlî : "Le chemin qui mène à cela réside dans l’effort assidû, l’effacement des vils caractères, la rupture de tout attachement à ce qui est autre que Lui, l’accourement vers Dieu avec l’essence même de l’énergie spirituelle et physique. Lorsqu’il en est ainsi, Dieu - Exalté Soit-Il - se charge du coeur de son serviteur et se porte Garant de l’éclairer par les lumières du savoir.

Lorsque Dieu se charge d’un coeur, la Miséricorde s’y déverse généreusement, les lumières s’y manifestent, la poitrine s’apaise, le secret du Royaume lui est dévoilé, le voile de l’aveuglement disparaît du coeur par les effluves de la Miséricorde et les vérités divines y brillent.

Le serviteur n’a qu’à établir en lui-même la bonne disposition par la purification absolue, la présence de l’énergie active doublée de la volonté sincère, la totale langueur, et en guettant en permanence l’ouverture de la Porte de la Miséricorde par les Soins divins.

La vérité s’est dévoilée aux Prophètes et aux awliyâ (alliés de Dieu), la lumière s’est déversée sur leur poitrine non pas par l’apprentissage et l’étude, ni par la composition des ouvrages, mais plutôt par le renoncement aux artifices de l’ici-bas, par la fuite de ses attaches, en vidant le coeur des préoccupations du bas-monde, et en accourant vers Dieu par l’essence de l’énergie spirituelle : "Celui qui est pour Dieu, Dieu est pour lui". En faisant cela, le serviteur s’expose aux exhalations de la Miséricorde de Dieu, sans que l’arrivée de ses exhalations ne soit son choix. Tout ce qu’il lui appartient de faire, c’est l’attente de la Miséricorde que Dieu accorde. C’est de cette manière qu’Il l’a déversée sur ses Prophètes et Ses alliés. Si la volonté du serviteur de Dieu est véridique, si son énergie spituelle est pure, si ses efforts sont assidûs, les éclairs de la Vérité brilleront dans son coeur et le voile sera levé par une secrète Bonté provenant de Dieu. C’est alors que le monde Inaccessible se dévoile dans son coeur et il atteint la certitude".

Ibn Khaldûn résuma également cela en disant :

"L’effort physique et spirituel assidû, la retraite solitaire, le dhikr sont suivis, la plupart du temps, par la levée du voile des choses sensibles et l’accès à des mondes divins, inconnus au prisonnier du monde sensible. L’âme fait partie de ces mondes divins.

La raison de ce dévoilement réside dans le fait que lorsque l’âme s’éloigne du monde sensible apparent et retourne au monde intérieur, l’emprise des choses sensibles s’affaiblit et l’âme se renforce, son pouvoir domine et son énergie se renouvelle.

Le dhikr renforce le dévoilement. C’est une nourriture qui fait croître l’âme. Cette croissance ne cesse de progresser jusqu’à ce que le savoir devienne contemplation (shuhûd), le voile du sensible est fendu, l’âme s’absente à elle-même - telle est l’essence de la perception. C’est alors qu’elle s’expose aux dons divins, le savoir provenant de Lui et l’ouverture de la générosité divine. L’âme se rapproche à ce stade de la réalisation de sa vérité dans le Monde des Dignitaires Suprêmes (Al-Mala’ Al-A`lâ), celui des Anges.

Ce dévoilement survient souvent aux gens absorbés par l’effort physique et spirituel assidû. Ils perçoivent ainsi des vérités de l’existence que nul autre ne perçoit. Et c’est également ainsi qu’ils prennent conscience de certains événements avant qu’ils n’aient lieu. Ils ont une emprise par leur énergie spirituelle et la force de leur être sur le monde secret qui leur obéit par la Volonté de Dieu. Les illustres parmi eux ne regardent guère avec considération ce dévoilement, ni ce pouvoir, et ils n’informent personne des vérités qu’ils perçoivent à moins qu’ils soient ordonnés de le faire ; ils considèrent plutôt que ce qui leur arrive est une dure épreuve, et ils recherchent refuge auprès de Dieu lorsque cela leur arrive.

Les Compagnons, que Dieu les agrée, étaient absorbés par un telle effort physique et spirituel. Leur part de prodiges était la plus abondante, mais ils n’y prêtaient pas attention. Il y a de nombreux prodiges dans les mérites d’Abû Bakr, `Umar, `Uthmân et `Alî, que Dieu les agrée tous. Les gens de la Tarîqah (la Voie du Tasawwuf) - parmi les Sheikhs mentionnés dans la Risâlah d’Al-Qushayrî - marchèrent sur leurs pas, ainsi que ceux qui suivirent leur Voie après eux".

Ains voyons-nous que la méthodologie du Tasawwuf est une méthodologie islamique, et que les moyens empruntés, ou plus exactement, les étapes de cette méthodologie, sont strictement islamiques.