Question

Quelle est la signification du hadîth : « Nul ne me salue sans que Dieu me rende mon âme afin que je lui retourne la salutation » ?

Réponse de Sheikh `Abd Allâh As-Siddîq Al-Ghumârî

Au nom de Dieu, louanges à Dieu et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager de Dieu.

Le hadîth « Nul ne me salue... » est un hadîth authentique, authentifié par un certain nombre de savants, dont Ibn Taymiyah dans son livre Iqtidâ’ As-Sirât Al-Mustaqîm. Quand bien même Ibn `Abd Al-Hâdî Al-Maqdisî divergerait à ce sujet, sa divergence ne doit pas être prise en considération du fait de son obstination et de son opiniâtreté. La chaîne de narrateurs du hadîth est conforme aux critères des narrations authentiques, comme le rappela Ibn Taymiyah ; Ibn Al-Qayyim commit de longs développements en réponse à ceux qui récusaient l’authenticité de ce hadîth et cita des arguments pertinents quant à la continuité et à l’authenticité de sa chaîne de garants.

Pour ce qui est de la signification de ce hadîth, les savants divergèrent sur la compréhension de la phrase « Dieu me rendra mon âme ». Ils exprimèrent à ce sujet jusqu’à quinze opinions différentes rapportées par l’Imâm As-Suyûtî dans son livre Imbâ’ Al-Adhkiyâ’ Bi-Hayât Al-Ambiyâ’ dont :

 l’usage du terme "âme" (rûh) est une métaphore désignant la faculté de parole, la phrase signifiant que Dieu lui restitue la faculté de parler afin qu’il retourne les salutations, car cette faculté n’est nécessaire que pour répondre à un individu qui le salue ;

 la restitution de l’âme est une métaphore signifiant que son âme purifiée sort de son absorption par la Présence Divine et revient à ce monde pour retourner les salutations - la première opinion est celle d’Ibn Al-Munayyir alors que celle-ci est celle de Taqî Ad-Dîn As-Subkî ;

 ce hadîth est une métaphore signifiant la permanence de la vie du Prophète car, à chaque instant du jour et de la nuit, il y aura toujours un musulman qui le salue. Cette opinion fut citée par Al-Qastallânî dans Al-Mawâhib où il commit de longs développements appuyant ce point de vue.

Quoiqu’il en soit, la vie du Prophète - paix et bénédictions sur lui - dans sa tombe, à l’instar de tous les Prophètes est établie dans le Coran et la Sunnah concordante ainsi que par l’unanimité (ijmâ`) des savants.

Le Coran a pour sa part consigné la vie des martyrs. Or les Prophètes jouissent à l’unanimité d’un rang supérieur à celui des martyrs, sachant que notre Prophète - paix et bénédictions sur lui - est mort en martyr des suites du repas de Khaybar comme cela est rapporté dans le Sahîh.

Pour ce qui est de la Sunnah, les hadîths rapportent de manière concordante, d’après le Prophète - paix et bénédictions sur lui -, que les Prophètes sont vivants dans leurs tombes où ils se tiennent en prière. Nombre de Hâfidhs du hadîth mentionnèrent la concordance des hadîths à ce sujet, le dernier en date étant le Hâfidh As-Suyûtî.

Enfin au plan du consensus des Musulmans, le Hâfidh As-Sakhâwî dit dans Al-Qawl Al-Badî` : « Nous croyons et sommes convaincus qu’il est parfaitement vivant dans sa noble tombe, et que la terre ne décompose point son corps : c’est sur quoi s’établit le consensus ». L’Imâm et le Hâfidh Abû Muhammad Ibn Hazm Al-Andalusî le devança dans la consignation de l’unanimité existant sur cette question dans ses ouvrages Al-Muhallâ et Al-Fisal.

Et Dieu est plus savant.